哈貝馬斯的科學(xué)技術(shù)理性

從馬克思·韋伯的合理性思想到盧卡奇的物化理論

技術(shù)理性實際上起源于馬克思·韋伯的合理性思想。在社會學(xué)中提到韋伯的合理性思想多認(rèn)為，理性是思考的產(chǎn)物，并始終與思維相一致，而理性化或是合理化卻是在一定的習(xí)俗、制度、規(guī)范、情感、意志和信念下產(chǎn)生的，意義的價值與理性共同發(fā)揮著作用，而且意義的向?qū)曰蛘哒f“行動的自我趨向性”往往作為理性化行動的一個先行存在而發(fā)揮作用，意義內(nèi)在于一切行動之中，無意義則一切行動就不會發(fā)生。這也就是說，理性實際上是人生來固有的，而韋伯所強調(diào)的合理化實際上是一種在行為活動中的合理性，即社會行為的手段與目的之間合乎邏輯的聯(lián)系，或者也有人將它表述為“合理地指向有意識的目標(biāo)實現(xiàn)的行為”。但在其背后隱藏的實際上是一種統(tǒng)治形式的擴大，這一看法與哈貝馬斯對韋伯的總結(jié)相一致，“馬克思·韋伯使用‘合理性’或‘理性’這個概念是為了規(guī)定資本主義的經(jīng)濟活動形式，即資產(chǎn)階級的私法所允許的交往形式和官僚統(tǒng)治形式。合理化或理性化的含義首先是指服從于合理決斷標(biāo)準(zhǔn)的那些社會領(lǐng)域的擴大?！盵1] 換言之，韋伯提出合理化實際上是論述隱藏在這種行為合理化背后的統(tǒng)治形式合理范疇的擴張，即政治統(tǒng)治不再作為唯一的統(tǒng)治形式，其合理的范圍已經(jīng)發(fā)生了仿佛微小但實際上會對人的生活質(zhì)的影響的變化。

韋伯還將合理性分為兩種，即價值（合）理性和工具（合）理性。價值理性相信的是一定行為的無條件的價值，強調(diào)的是動機的純正和選擇正確的手段去實現(xiàn)自己意欲達到的目的，甚至不管其結(jié)果如何。這種理性與價值和倫理與道德相關(guān)，強調(diào)內(nèi)容的合理；而工具理性是指行動只由追求功利的動機所驅(qū)使，行動借助理性達到自己需要的預(yù)期目的，行動者純粹從效果最大化的角度考慮，而漠視人的情感和精神價值。這種理性以目的的工具為取向，強調(diào)形式上的合理。那么很明顯，本文所提到的技術(shù)理性應(yīng)屬于工具理性。

盧卡奇的物化理論

進而，盧卡奇在《歷史與階級意識》中提出了他的物化思想，盧卡奇的物化思想一方面受馬克思在《資本論》中對商品拜物教的表述影響，即“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關(guān)系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關(guān)系。”[2]而后在《歷史與階級意識》一書中直言：“商品拜物教問題是我們這個時代的一個特有的問題”[3]另一方面，盧卡奇師承馬克思·韋伯，也繼承了他的合理性思想，但在韋伯那里的合理性行為的擴張到盧卡奇這里就變成了物化現(xiàn)象，盧卡奇寫道：“如果我們縱觀勞動過程從手工業(yè)經(jīng)過協(xié)作、手工工場到機器工業(yè)的發(fā)展所走過的道路，那么就可以看出合理化不斷增加，工人的質(zhì)的性質(zhì)、即人的—個體的特性越來越被消除。”[4]以及“對我們來說，最重要的是在這理起作用的原則：根據(jù)計算、即可計算性來加以調(diào)節(jié)的合理化原則?！盵5]

盧卡奇正是通過發(fā)現(xiàn)源自于商品拜物教之中，在生產(chǎn)過程中被錯認(rèn)為沒有人參與的物質(zhì)關(guān)系，以及對韋伯的合理化思想的承襲，建構(gòu)起一種新的理論范式，即物化理論。也有學(xué)者認(rèn)為盧卡奇是繼承韋伯的合理性思想以及整合了馬克思的異化理論，從而提出了物化理論。本文不去論述哪種說法更為科學(xué)，總之無論哪種說法，盧卡奇的物化思想是對韋伯的合理性思想所作出的發(fā)展這一點是毋庸置疑的。

馬爾庫塞的技術(shù)理性

關(guān)于馬爾庫塞的技術(shù)理性筆者認(rèn)為其承襲了韋伯以及盧卡奇二人的思想。一方面，如果我們回到馬爾庫塞的《單向度的人》原著中，就不難看出馬爾庫塞在撰寫核心內(nèi)容即單向度的思想的第五到七章中，描述的就是一種從不合理到合理的擴張，或者更加準(zhǔn)確的應(yīng)該表述為“從否定性思維到肯定性思維”。他在書中批判：“屬于有理即是無理、非理性即是合理性的現(xiàn)實。與此相反，一切已確立的現(xiàn)實都與矛盾邏輯相反。”[6]進而批判現(xiàn)實中“被擊敗了的抗議邏輯——否定性的思維”，他寫道：“它們在理性的更有效的理論和實踐面前退卻?！盵7]而后，又進一步批判了統(tǒng)治形式的擴張即“技術(shù)合理性的進程就是政治的進程”。[8]這就不難看出，馬爾庫塞實際上就是跟隨著韋伯合理性思想的論證邏輯，將其在社會學(xué)中表述的現(xiàn)象升級為哲學(xué)范疇，并進一步發(fā)展了技術(shù)理性的思想內(nèi)涵。

另一方面，盧卡奇的物化思想相較于馬爾庫塞明確提出的技術(shù)理性批判范圍又更加寬泛，但在其內(nèi)涵中無疑是包含著技術(shù)理性的范疇的。也就是說如果在盧卡奇那里，技術(shù)理性批判僅僅是包含于、隱藏于物化理論的一部分的話，在馬爾庫塞這里，技術(shù)理性就是他首要批判的對象。馬爾庫塞還在書中明確寫道：“技術(shù)已經(jīng)變成物化——處于最成熟和最有效形式中的物化——的重要工具?！盵9]并且，雖然盧卡奇并沒有明確指出物化理論作為一種意識形態(tài)統(tǒng)治著人，但在其物化理論中提及的“物化意識”的生成同樣也是馬爾庫塞《單向度的人》中所提及的“單向度的思維”的重要源頭。因此，我認(rèn)為在某種程度上，拋開概念名詞本身，僅就其理論內(nèi)涵而言，甚至可以將盧卡奇的物化思想看作是科學(xué)技術(shù)理性的邏輯起點。

哈貝馬斯的科學(xué)技術(shù)理性

哈貝馬斯又進一步的深化了馬爾庫塞的技術(shù)理性批判，在其《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》一書中關(guān)于技術(shù)理性批判章節(jié)的副標(biāo)題就是“紀(jì)念H.馬爾庫塞誕辰七十周年”。 但他雖然繼承了韋伯和馬爾庫塞的思想，卻并不滿意韋伯和馬爾庫塞用社會的合理化來描繪與解釋科學(xué)技術(shù)成為意識形態(tài)的這一過程，即“舊的社會學(xué)使用的對偶概念（Paarbegriffe）都圍繞一個問題，即用概念去表述由于目的理性活動的子系統(tǒng)的發(fā)展而必然出現(xiàn)的制度的變化?！盵10]他從勞動和相互作用之間的根本區(qū)別出發(fā)，試圖提出一個新的范疇框架，前者是以技術(shù)規(guī)則為行為導(dǎo)向的規(guī)則，后者則是以社會規(guī)范為行為導(dǎo)向的規(guī)則。也借此對馬爾庫塞的技術(shù)理性進行了批判和發(fā)展。哈貝馬斯也試圖通過借助于二者的區(qū)別重新闡述韋伯的“合理化”概念。一方面，如果說在馬爾庫塞那里，工具理性與技術(shù)理性實際上是一對同義語。那么哈貝馬斯的理性概念中，理性除了工具理性之外還添加了一種交往理性，而這種交往理性恰恰就是馬爾庫塞的理性概念中所缺乏的價值理性。哈貝馬斯想要表達的是，在當(dāng)代，理性并不僅是亦或是理性不應(yīng)該僅是技術(shù)理性一種，這就意味著哈貝馬斯在馬爾庫塞的基礎(chǔ)上進一步發(fā)展了科學(xué)技術(shù)理性之內(nèi)涵；另一方面，如果說馬爾庫塞的技術(shù)理性僅僅是從合目的性單方面去解讀，那么，哈貝馬斯則構(gòu)建了一個合目的性與合價值性的二者的統(tǒng)一的解讀框架。哈貝馬斯認(rèn)為，借助二者的區(qū)別，就可以重新闡述韋伯和馬爾庫塞都未能很好的描述、解釋的（合）理性過程。

并且哈貝馬斯將科學(xué)技術(shù)理性上升到了意識層面的等級上。這是有著充分的理論依據(jù)的，在新冠疫情期間的美國，當(dāng)特朗普不顧美國民眾的生命安全，提出實際上是將群體免疫策略隱藏其中的保持工廠開工、市場經(jīng)濟繼續(xù)常規(guī)運行的政策時，站出來支持這一政策的不是與特朗普同一立場的大資產(chǎn)家，而是處在其對立階級的無產(chǎn)階級即工人首先站了出來支持這一政策，原因竟然是似乎非常富有道理的“只有工廠開工，工人才能拿到工資”。因此，技術(shù)理性的愈演愈烈必然導(dǎo)致科學(xué)技術(shù)成為一種意識形態(tài)制約人們。

結(jié)語

依照這一線索，我們就能得到一條較為完整的從合理性到科學(xué)技術(shù)理性的邏輯框架。不難看出，從韋伯到盧卡奇到馬爾庫塞再到哈貝馬斯，無論其理論如何發(fā)展，哲學(xué)家們對這一問題的口徑卻是出奇一致的，無一不持批判的態(tài)度，這一態(tài)度直至今天甚至以后也都很難發(fā)生改變，那么為何技術(shù)理性在提出半世紀(jì)之久后的今天仍然是人們不可忽視的批判對象呢？當(dāng)代社會是一個科學(xué)技術(shù)高速發(fā)展的時代，但同時也是一個追逐利益與效益的時代，這就意味著當(dāng)代一切的準(zhǔn)則都是以工具理性為主的，而價值理性卻恰恰是我們?nèi)鄙俚哪遣糠?。這也是為什么哈貝馬斯會試圖在技術(shù)理性中添加交往理性，筆者認(rèn)為與其認(rèn)為哈貝馬斯僅豐富了技術(shù)理性的內(nèi)涵，不如說是在試圖用交往理性這種價值理性去解決技術(shù)理性這一問題。因此技術(shù)理性才作為一個批判的對象一次又一次被我們重拾學(xué)術(shù)界的圓桌。也正因如此，這一問題在當(dāng)代才依舊具有甚至較十九世紀(jì)五十年代有過之無不及的現(xiàn)實性意義。

本文來源：《魅力中國》：http://xwlcp.cn/w/wy/25805.html