劍與葫蘆—黃濟(jì)《礪劍圖》研究

一：黃濟(jì)與《礪劍圖》

《礪劍圖》畫面的左側(cè)寫著“直仁智殿錦衣鎮(zhèn)撫三山黃濟(jì)”，其中“仁智殿”便是明代宣德年間的宮廷畫院?？梢婞S濟(jì)本身也是宣德時(shí)期的宮廷畫家。跋文中的“三山”則是黃濟(jì)的家鄉(xiāng)福州簡稱，據(jù)《閩大記》“閩縣人周文靖、侯官人黃濟(jì)俱善畫，被征，直仁智殿”，其中侯官二字便是現(xiàn)在福州的古代稱謂。在職位上被授予“錦衣鎮(zhèn)撫”，相當(dāng)四品。

此圖為立軸，主要是描繪了一個面色黝黑，赤膊赤腳立于松林中的人物形象，形象禿頂并配有頭繩，衣服破爛，右手持劍左手扶劍身，放置于石頭之上進(jìn)行摩擦，腰間佩戴有朱砂色的葫蘆，口部有白霧飄出，人物立于水中；在畫面右側(cè)則有一根鐵質(zhì)的手杖。畫面人物描繪的是鐵拐李。據(jù)《歷代群仙通鑒》載“黑臉蓬頭，卷須巨眼，跛右足，形極丑惡.......世稱為"鐵拐李先生”。元代顏輝多次繪制鐵拐李形象（圖2、3），畫面當(dāng)中人物具有一致的形象特點(diǎn)：坐姿持杖觀天；與黃同時(shí)期劉俊的畫面中鐵拐李形象腳踏木杖，昂首望仙鶴（圖4），圖5同樣是劉俊所創(chuàng)作的同題材繪畫作品；所以鐵拐李在元代時(shí)期便有確定的樣式。其中黃劉二人所創(chuàng)作形象十分相似，首先是二人畫面中手杖的樣式是一致的，手柄為彎月的樣式，這種樣式手柄更加符合人手握狀態(tài)；其次人物腿部樣式同樣類似，呈現(xiàn)為分叉狀，并且二人腿部的繪制，都是兩條大腿合攏，膝蓋相碰，小腿分開，并且分開角度也是一致的；而這種對于腿部細(xì)節(jié)的描繪方式在明初宮廷繪畫中的仆人形象上都有體現(xiàn)。表明鐵拐李在明代初期皇家神仙中地位低下，畫家在此暗示自己與神仙都是皇帝的仆人，隱晦地闡釋宗教服務(wù)于君權(quán)。所以筆者認(rèn)為此時(shí)期對于鐵拐李形象的繪制應(yīng)該是存在或形成一種固定的樣式進(jìn)行創(chuàng)作，存在鐵拐李畫法粉本。而劉俊擔(dān)任宮廷畫師的時(shí)間是要早于黃濟(jì)的，所以黃濟(jì)的鐵拐李繪制方式可能是來源于劉俊的圖式。

在題款下方存有一方名為“日近清光”的印章，在明代“清光”是對明代皇帝面貌的代稱。宣德時(shí)期進(jìn)入宮廷的畫家會被任為錦衣衛(wèi)；上任后將當(dāng)時(shí)文華、武英和仁智三殿內(nèi)學(xué)士和大臣的日常生活的情況，進(jìn)行描繪或是記述，然后上進(jìn)給皇帝，所以才會有日近清光這個詞的出現(xiàn)。

所以對左下角的跋文為“黃克美此圖有存簽題為獨(dú)鎮(zhèn)朝綱圖當(dāng)必有來歷也 皇十一子記”，印章為“詒晉齋印”。詒晉齋是乾隆第十一子永瑆成立的書齋；由此可以得知，此畫在北京城內(nèi)流傳，也證明此畫具有一定功能。據(jù)永瑆的跋文可知此幅圖像應(yīng)是誕生于一個朝廷法制混亂的時(shí)間段；由于周文靖入宮的時(shí)間為1426年左右即宣德元年，黃濟(jì)和周文靖一同進(jìn)入皇家，所以此畫應(yīng)屬于明代前期，此時(shí)朝綱混亂應(yīng)有兩點(diǎn)，一是宣德初的雙王叛亂；二是土木堡之戰(zhàn)；文章認(rèn)為此件作品應(yīng)是創(chuàng)作于后者，剛?cè)雽m的黃不應(yīng)具備鎮(zhèn)撫職位，應(yīng)是有功勞之后才會授予，所以可能是土木堡之戰(zhàn)時(shí)所繪。

所以此畫中將鐵拐李繪制成一個手握利劍、雙目怒視的形象也會給人以振奮人心的感受；并且黃濟(jì)本身的職位也是錦衣衛(wèi)鎮(zhèn)撫，他的職位本身也是具有一種威懾力，同時(shí)傳遞一種皇帝仍在，群臣均應(yīng)維持肅靜的涵義。

二、從民間到宮廷

“鐵拐李”最早出現(xiàn)在宋代文獻(xiàn)中；《《陳從信傳》中提到有個叫李八百的人，稱有八百歲，是仙人；在宋代《冷齋夜話》記有“劉跛子”的仙人形象，同時(shí)《南岳總勝集》中記有一跛仙，受教于呂洞賓，隱居南岳。所以跛仙形象在宋朝顯現(xiàn)雛形并具有長壽的含義。

后在元曲家的筆下合二為一為“鐵拐李岳”，例如：岳百川的《呂洞賓度鐵拐李岳》，講述呂洞賓度化逝去的岳壽使其降生為劉姓跛子并與原家人相認(rèn)后，隨呂修行，道號鐵拐。原文為“拄著拐，穿草鞋，麻袍寬袂......跟貧道證果朝元，拜三清同朝玉帝”；這象征著鐵拐李也正式踏入了道教神仙的體例當(dāng)中；此外元代還有《瘸李岳詩酒玩江亭》《鐵拐李度金童玉女》兩個戲曲流傳。曲中跛子形象與顏輝所繪制的相同。此時(shí)期鐵拐李起到一種教導(dǎo)世人步入道教、脫離苦難的作用。

明初時(shí)期戲曲在《大明律集解附例》“凡樂人，不許樁扮歷代帝王后妃......違者杖一百......其神仙道扮.....不在禁限”影響下；此形象便可以廣泛流傳；由于寧王朱權(quán)樂于民間曲目；并將南北地域的曲譜統(tǒng)編后譜寫《太和正音譜》，同時(shí)將《呂洞賓度鐵拐李岳》放置于書中的“古今群英樂府格式”一欄當(dāng)中。

明代周憲王朱有燉在戲劇藝術(shù)方面著有《誠齋樂府》，書中存有應(yīng)用在皇帝過壽之時(shí)的劇目和祝詞，書中記到“有一簡手攜鐵拐赴蟠桃；他都曾把玉皇朝”，這便是對于鐵拐李的描述，自此開始，鐵拐李就具備了一種祝福帝王福壽綿延的特殊寓意。除去賦予了鐵拐李這個神仙一種特殊的涵義之外，也同時(shí)構(gòu)建了一個新的神仙組合即“八仙”的神仙組合樣式。這種組合樣式也是出現(xiàn)在了后來的瓷器等藝術(shù)品當(dāng)中。并且以八仙組合又創(chuàng)作了《瑤池會八仙慶壽》《群仙慶壽蟠桃會》，同時(shí)代的還有《爭玉板八仙過滄?！贰侗娙合蓱c賞蟠桃會》等包含有鐵拐李的雜劇；也不難看出鐵拐李也正式成為慶?；始覊鄱Y中的神仙像之一。在明代文獻(xiàn)《藩獻(xiàn)記》載有“誠齋錄樂府傳奇”，所以朱有燉的這件包含有鐵拐李文字描述形象的《誠齋樂府》傳入宮中。這也標(biāo)示著民間神仙像正式傳入皇室宮廷。所以鐵拐李的形象在進(jìn)入皇室階層之后，所蘊(yùn)含的意義也有了變化，更加具有一種教化的意蘊(yùn)。

綜合來看鐵拐李這個人物進(jìn)入明代之后便逐漸受到皇家青睞，鐵拐李這個人物形象也是從平民階層正式進(jìn)入到了皇室階級當(dāng)中并且又經(jīng)歷了變化；人物所具有的文化含義在政治權(quán)力的作用之下產(chǎn)生了影響，所具有的象征福壽意義也在明代從元代是出世避禍轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極進(jìn)取、希望天下所有的人都可以進(jìn)入為皇家慶壽，愿天下英才進(jìn)入明代皇庭的彀中。所以鐵拐李從一個服務(wù)民間的神仙轉(zhuǎn)變成為一個服務(wù)皇家的神仙。

三、明代前期皇家趣味傾向

明代前期戲劇事業(yè)發(fā)展蓬勃并且受到皇室成員的青睞，這和朱元璋的生平有一定的影響。朱元璋的審美來自早年間行乞的經(jīng)歷，其對民間的事物感到愉悅，其后世子孫亦是如此。尤其是朱瞻基在民間有著“促織天子”的別名。

明前時(shí)期皇帝對道教十分推崇。明代的《鴻猷錄》記有“成祖屢問姚廣孝師期....及其，眾見空中兵甲，其帥玄帝像也。成祖即披發(fā)仗劍應(yīng)之”，同時(shí)朱有燉的《誠齋樂府》把以鐵拐李為代表的民間神仙給放置到了瑤池仙會和蟠桃盛會兩個經(jīng)典的道教場所當(dāng)中，所以說對于道教的推崇，其目的是將道教信仰與皇家權(quán)力等同。

明代前期皇室文化表現(xiàn)為兩宋和元代文化的兼容。此畫中人物發(fā)型是元人武將發(fā)型的變形，元武將的發(fā)型與鐵拐李都是中間是禿頭，四周生發(fā)，不同之處在于將元人頭發(fā)梳理成綹后者為蓬頭并且明人又在頭頂飾有發(fā)箍；可見鐵拐李形象是元人武將形象的再創(chuàng)造。此畫中人物手中的劍為宋劍樣式。人物持劍是畫家錦衣鎮(zhèn)撫身份的象征，明代錦衣衛(wèi)中只有鎮(zhèn)撫及以上才會佩劍，其余人只可佩戴仆刀；在藝術(shù)風(fēng)格方面，明代建國的首都為南京，所以明代初期宮廷畫師以南方人為主，并且明代最初時(shí)期即未徹底消滅元人時(shí)的地域與南宋時(shí)期的地域范圍相近，所以南宋的藝術(shù)風(fēng)格對明代的影響十分深遠(yuǎn)。    

明代前期的皇家文化當(dāng)中崇尚武力與祈福共同存在。這種樂于武斗的風(fēng)氣是在皇帝引領(lǐng)下盛行，朱棣在位期間5次北伐，或許是為了大明江山的安穩(wěn)而出兵北伐，但其好戰(zhàn)的特點(diǎn)是不會改變的。宣宗更是如此，在宣德初期便會親自掛帥出戰(zhàn)迎擊兀良哈；在洪熙年間《天元玉歷祥異賦卷》帝王氣象篇，載“雜色沖天....帶殺氣，或氣露華蓋之形，或五色如山鎮(zhèn)之勢.皆帝王起德游幸之符瑞”，指出帝王氣是祥瑞的符號，而帝王氣則是與殺氣、山鎮(zhèn)之勢是密不可分的關(guān)系，所以在明代前期的皇家看來祥瑞與武力斗爭是一致的，抑或只有斗爭才有祥瑞降臨，在《城勝氣篇》也是如此。只有在武力斗爭當(dāng)中取得勝利才會有祥瑞之象降臨。

四 結(jié)論

黃濟(jì)《礪劍圖》所描繪的鐵拐李形象在元代便有民間畫家進(jìn)行創(chuàng)作，并傳到明代宮廷之中，并且此時(shí)間段內(nèi)的鐵拐李像都具有相似性，所以可見與其他神仙像類似鐵拐李像可能存在粉本。

黃濟(jì)的此幅圖畫是民間神仙進(jìn)入宮廷的一大例證。佐證了同一個神仙形象以及所具有的含義在不同語境中存在差異；鐵拐李自宋代以傳說人物的形式誕生以來便是長壽的象征，在元代的繪畫和戲劇中是出世避禍的神仙，明代前期的皇家語境之中，是為皇室階級慶壽的神仙形象；可見鐵拐李這個人物從世俗語境進(jìn)入到士大夫的文人語境再到皇家的語境三個階段，同樣長壽含義也在發(fā)生著三種不同的變化。明代皇家對于民間道教神仙的喜愛更是一種自我統(tǒng)治地位的保護(hù)，將元代農(nóng)民與士大夫?qū)τ谑浪咨裣傻男叛觯D(zhuǎn)化為皇家的喜愛更有利于獲得百姓的依賴，將其原有的信仰轉(zhuǎn)化為對于皇家的信賴來維護(hù)建國初期的社會與自我穩(wěn)定。

《礪劍圖》中除去主體人物之外的部分也具有不同的象征性，劍為武力、葫蘆為福壽，二者同體現(xiàn)了明代前期的皇室審美；一是明代前期皇室對宋元藝術(shù)的喜好以及對民間活動與神仙以及道教的青睞；二是明代前期皇室階級對于福壽祥瑞觀念更是體現(xiàn)了世俗性，是在宗教觀念和尚武文化加持之下形成的福壽理念。

文章來源：  《新美域》   http://xwlcp.cn/w/qk/29468.html