《老子》辯悟二則

1、“無(wú)為”思想

    《老子》中共有“無(wú)為”一詞十二處：“是以圣人處無(wú)為之事”（第二章）、“為無(wú)為，則無(wú)不治”（第三章）、“明白四達(dá)，能無(wú)為乎”（第十章）、“道常無(wú)為而無(wú)不為”（第三十七章）、“上德無(wú)為而無(wú)不為”（第三十八章）、“吾是以知無(wú)為之有益”（第四十三章）、“不言之教，無(wú)為之益，天下希及之”（第四十三章）、“損之又損，以至于無(wú)為”（第四十八章）、“無(wú)為而無(wú)不為”（第四十八章）、“我無(wú)為而民自化”（第五十七章）、“為無(wú)為”（第六十三章）、“是以圣人無(wú)為故無(wú)敗”（第六十四章）。雖僅有十章提及，但老子的“無(wú)為”思想幾乎貫穿了整部著作，因此對(duì)“無(wú)為”思想的辯悟十分關(guān)鍵。

    黃瑞云先生認(rèn)為“歷代學(xué)者對(duì)老子的‘無(wú)為’作過(guò)許多解釋，說(shuō)法很多，但基本上可以歸結(jié)為兩說(shuō)，一曰‘不妄為’，二曰‘無(wú)強(qiáng)為’?！凇盁o(wú)為”的命題中加進(jìn)一個(gè)‘妄’字或‘強(qiáng)’字，絕對(duì)地違反了老子的意思。因?yàn)椤牟粸椋煌木涂梢詾橹?；‘?qiáng)’固不為，不強(qiáng)則必然為之。如此‘無(wú)為’就轉(zhuǎn)換成了‘有為’，與老子的原意完全相反?！盵1]137其說(shuō)法看似有理有據(jù)，但仔細(xì)推敲便會(huì)發(fā)現(xiàn)其中的“妄”與“不妄”、“強(qiáng)”與“不強(qiáng)”的標(biāo)準(zhǔn)模糊，假若“不妄的”、“不強(qiáng)為”的恰巧是順應(yīng)自然，符合民眾生存的政策，行其道又有何不可？陳鼓應(yīng)先生曾說(shuō)“‘為無(wú)為’是說(shuō)以‘無(wú)為’的態(tài)度去‘為’?？梢娎献硬⒉环磳?duì)人類的努力，他仍然要人去‘為’的?！盵2]35也就是說(shuō)“無(wú)為”不是無(wú)所作為，而是要輔助萬(wàn)物自然發(fā)展。所謂“‘無(wú)為’的態(tài)度”，最好的解釋還是老子自己所說(shuō)的“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（第五十一章），“無(wú)為”即是順從自然，“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”，把握好其中“不敢”二字的力度，知而不敢實(shí)為智者。

    老子所處的時(shí)代民不聊生，他在構(gòu)想政治藍(lán)圖時(shí)多次提到“圣人”，此“圣人”非儒家所說(shuō)的“圣人”，不是指道德高尚的人，而是指“無(wú)為而治”的統(tǒng)治者，即是第十七章所說(shuō)的“太上”，最好的統(tǒng)治者。他希望這最好的統(tǒng)治者“處無(wú)為之事，行不言之教”，與順其自然的理念一脈相承。而老子所提及的“圣人之治”是“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使其民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！保ǖ谌拢┤卫^愈先生認(rèn)為這樣的“圣人之治”與孔子的“民可使由之，不可使知之”的愚民政策是一致的。姑且不論孔子是否有愚民之心，可以肯定的是老子并非為了統(tǒng)治者更好的統(tǒng)治而推出所謂的愚民政策，而是為了對(duì)“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”的補(bǔ)充，此處可以與第六十五章的“古之善為道者，非以明民，將以愚之”相對(duì)照來(lái)談，“王弼說(shuō)‘愚’即‘守真順自然’這個(gè)‘愚’字是老子特有的意義，它含有淳厚、樸實(shí)的意思。”[2]27筆者認(rèn)為這個(gè)解釋是最接近老子本意的。老子認(rèn)為“民之難治，以其智多”，不是不智，而是“智多”，強(qiáng)調(diào)“多”字，“多”即過(guò)也，非自然正常之法，老子有言“名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆”（第三十二章），老子十分看重適可而止，凡事不要過(guò)分，才能避免危險(xiǎn)。所以老子在圣人無(wú)為而治，以及以身作則的前提下提出“常使民無(wú)知無(wú)欲”，主張“愚之”，不是使之愚笨，更不是“絕圣棄智”（第十九章），老子自己也說(shuō)了，“此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲?！保ǖ谑耪拢┛梢娎献拥摹坝蕖痹谟谑姑癖娡獗韱渭?、內(nèi)心樸素，減少私心，降低欲望，使民無(wú)知乃是消除機(jī)偽巧詐的小聰明，使民無(wú)欲乃是要消除貪欲的無(wú)限膨脹，皆遵循適可而止的自然之道，“去甚，去奢，去泰”（第二十九章），才能達(dá)到“為無(wú)為”（第六十三章）。

    可見“無(wú)為”思想除了關(guān)乎政治，還關(guān)乎個(gè)人發(fā)展，那么老子站在人生的角度上有沒(méi)有說(shuō)過(guò)何為“無(wú)為”的境地？當(dāng)然是有的。在第四十八章中，亦有不斷被借鑒的“無(wú)為”思想——“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下。”老子所謂的“損之又損”并不是任其所學(xué)日漸忘卻，更不是無(wú)知，而是將所學(xué)化為己用，把表面的招式化為內(nèi)心的修養(yǎng)，凝練生命的厚度，直至“清靜為天下正”。

    老子尊“靜”為“正”，可見老子的“無(wú)為”思想又講究一個(gè)“靜”字?！办o之徐清”（第十五章）、“守靜篤”（第十六章）、“歸根曰靜”（第十六章）、“靜為躁君”（第二十六章）、“不欲以靜”（第三十七章）、“靜勝熱”（第四十五章）、“清靜為天下正”（第四十五章）、“我好靜而民自正”（第五十七章）、“牝常以靜勝牡”（第六十一章）、“以靜為下”（第六十一章）。

    “靜”之中又講究一個(gè)“徐”字，“徐”，安行也。老子的“靜”不是一般理解的靜止的意思，而是緩慢地動(dòng)，若水一般，居于下，緩慢流行，包容萬(wàn)物，又孕生萬(wàn)物，故老子稱“歸根”為“靜”，可見“靜”在老子看來(lái)是生命原始的狀態(tài)，亦是常態(tài)。老子認(rèn)為世間萬(wàn)物是有變化的，而且這種變化是循環(huán)往復(fù)的，為保持這種“靜”的常態(tài)，老子宣揚(yáng)“守靜”的思想。“靜為躁君”、“靜勝熱”，既然“靜”是“躁”的主宰，“靜”又能克服“熱”，那么便無(wú)須改變“靜”，自然之法當(dāng)然是守住它不致其亂變，所謂亂，即是不順應(yīng)自然的多欲，老子提倡“不欲以靜”，不要有過(guò)多欲望才能達(dá)到“靜”的境界。從順應(yīng)自然這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，“守靜”亦是老子“無(wú)為”思想的體現(xiàn)。

    但是老子又強(qiáng)調(diào)“嗇”——“省嗇”之義，強(qiáng)調(diào)積蓄力量?！办o之徐清”，在緩慢的變化之中，不斷積蓄了力量而澄清，“靜”的本質(zhì)已然改變，又如何回歸到最初的“靜”，這是其一；既然最終都是要回歸于“靜”，倒不如保守起見，不要輕舉妄動(dòng)，這是其二。如果將回歸“靜”看作一種形式化的回歸，那么就與老子本原去之甚遠(yuǎn)。老子主張致虛守靜，以靜觀變化，以此作為“無(wú)為”思想的哲學(xué)基礎(chǔ)?！办o”的回歸是過(guò)程，亦是結(jié)果，講的依舊是修養(yǎng)的工夫，關(guān)于修養(yǎng)的最高境界，老子亦在第十五章有所述：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)?！奔词切摒B(yǎng)成敦厚樸實(shí)、靜定持心，內(nèi)心世界極為豐富的人。

2、“以退為進(jìn)”思想

    楊榮國(guó)先生認(rèn)為“《老子》書的思想中心是帝王術(shù)，是汩沒(méi)人理性消滅人斗志的柔弱思想，崇尚陰謀。（參見《中國(guó)古代思想史》第276——288頁(yè)）”[3]27早在韓非的《喻老》中就有對(duì)老子的故意曲解，陳鼓應(yīng)先生對(duì)其進(jìn)行了一系列的整理分析，得出這樣的結(jié)論：“韓非假借老子所引申出來(lái)的幾種法術(shù)，都是講求駕馭陰謀的詐術(shù)，完全曲解老子的原意。”[2]354

    從韓非到現(xiàn)今的學(xué)者們都認(rèn)為老子思想中含有陰謀權(quán)術(shù)，認(rèn)為老子的以退為進(jìn)是表里不一，包藏禍心。其中最為典型的莫過(guò)于錢穆先生對(duì)于老子的深重誤解——“老子心中之圣人，乃頗有其私者。彼乃以無(wú)私為手段，以成其私為目的?！盵4]115將“圣人后其身而身先，非以其無(wú)私邪！故能成其私?！闭`認(rèn)為是教人為私，以退為進(jìn)，表里不一，從而為自己得到更多的好處，“無(wú)私”只是達(dá)到“自私”的手段而已。殊不知老子“成其私”中“私”非“自私”也，不是為自己謀利，而是與天同行，結(jié)合第七章的全部?jī)?nèi)容來(lái)看，在老子的觀念里面，天道是循環(huán)往復(fù)的，穩(wěn)定是最好的狀態(tài)，圣人（統(tǒng)治者）的行為要效法天地的無(wú)私，“天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生?！弊鳛榻y(tǒng)治者，居于高位，往往容易因?yàn)楸憷鴵屨枷葯C(jī)，因而老子借天地之道來(lái)勸解人們要以他人為先，講究貢獻(xiàn)，不占有成果，自然贏得人們的愛戴，才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)穩(wěn)定，人民安居樂(lè)業(yè)?？慑X穆先生針對(duì)第七十三章中“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。”提出“老子心中所想像之天道，則不僅是不仁，抑且甚可怕。老子之所謂天道者，乃善勝善謀?！盵4]116這樣的論斷，如果天是陰謀家，那么跟隨的圣人自然也是陰謀家，幾乎就要坐實(shí)了天的罪狀，然而此處的誤解在于將“不仁”理解為不仁愛，王弼曾為其注曰：“天地任自然，無(wú)為無(wú)造，萬(wàn)物自相治理，故不仁也?！盵2]74與《老子》“自然”之主旨意脈相通，可視為正解。換言之，以退為進(jìn)的做法是任萬(wàn)物自相治理的有效途徑。

    “退”在《老子》中有三種不同的境界，其一是不爭(zhēng)，其二是謙退，其三是守柔。

    “不爭(zhēng)”是“退”的第一層，當(dāng)以“上善若水”為最典型的例子，“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)……夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！保ǖ诎苏拢├献酉Ｍy(tǒng)治者能不伸展一己的侵占意欲，以利萬(wàn)物為己任，而且老子認(rèn)為這樣一種精神是“幾于道”的，他所說(shuō)的“道”，陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為“這層意義的‘道’同于‘德’?！盵2]14，是站在人生層面提出的，與守靜的功夫相一致，是修養(yǎng)的第一境界。

    其二是謙退，即“謙虛退讓”，是“不爭(zhēng)”所表現(xiàn)出來(lái)的態(tài)度，是“無(wú)為”思想的動(dòng)態(tài)過(guò)程，若水一般“處眾人之所惡”，甘心退居下位，含藏內(nèi)斂，不露鋒芒，當(dāng)然此“退”也是為了“進(jìn)”——“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重；處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！保ǖ诹拢├献哟苏抡劦剑由媳叵纫灾t下待民。謙下為先，居上為后，這豈不就是赤裸裸的陰謀論？非也。單憑此句不能說(shuō)明老子在告誡統(tǒng)治者要使用權(quán)術(shù)來(lái)達(dá)到目的，他只是描述了一個(gè)事實(shí)，統(tǒng)治者與百姓之間是一個(gè)互動(dòng)的過(guò)程。老子只是期望，人的行為能取法于“道”的自然性與自發(fā)性，故此做出導(dǎo)向，使在上者能引導(dǎo)人民返回到真誠(chéng)質(zhì)樸的生活形態(tài)與心境。

    其三是守柔思想，老子“貴柔”的觀念無(wú)處不在，他認(rèn)為“人之生也柔弱”，意即人生的常態(tài)是柔弱，是本來(lái)如此，即無(wú)所謂“爭(zhēng)”，也無(wú)所謂“退”?！叭崛酢笔巧鼧O需呵護(hù)的狀態(tài)，但老子卻說(shuō)“柔弱勝剛強(qiáng)”（第三十六章），可見老子“柔弱”的觀念在于不可恃剛凌物、強(qiáng)悍暴戾，而并非懦弱、孱弱，他的“柔”是具有無(wú)比的韌性和持續(xù)性的意義。有學(xué)者認(rèn)為“柔”之道猶如“天之道，損有余而補(bǔ)不足”，他認(rèn)為“守柔的目的就是要補(bǔ)償不足”[5]60，以達(dá)到“無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益”（第四十三章），唯有柔的力量才能滲入沒(méi)有空隙的東西，這就回歸到“無(wú)為”的本義，要輔助萬(wàn)物自然發(fā)展，這是“以退為進(jìn)”的終極目標(biāo)。

    《老子》五千言中“無(wú)為”思想又與“以退為進(jìn)”思想互為表里，共同構(gòu)筑了老子哲學(xué)思想的深沉底蘊(yùn)。如不能正確理解，則勢(shì)必影響人們對(duì)老子思想的全面認(rèn)識(shí)。本文之所辨正者，出乎筆者研讀之所得，或許也存在著新的“誤讀”，唯敬祈時(shí)賢之批評(píng)指正矣。

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